Message numéro 3 Vers la Parousie

Message numéro 3 Vers la Parousie 

Les obstacles du chemin de la Parousie : 

Dieu a commandé Moïse: 

(إِنِّی أَنَا رَبُّکَ فَاخْلَعْ نَعْلَیْکَ إِنَّکَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى (طه/ 12 

«Je suis ton Seigneur. Ôte tes sandales. Tu es dans la sainte vallée de Tuwâ ». (Tâ Hâ / 12) 

Tandis qu’il était loin de sa famille mais il était inquiète pour elle. Imâm Al-Mahdi déclare qu’en utilisant cette phrase, «Ôte tes sandales», Dieu voulait annoncer à Moïse de renvoyer l’affection de sa famille de son cœur et de quitter ses attachements. Mais quels sont nos attachements? Les attachements terrestres, comme l’argent et l’enfant, sont les moyens par lesquels on s’éprouve pour que notre capacité pour la Parousie de l’Imâm caché se révèle: 

 (إِنَّمَا أَمْوَالُکُمْ وَأَوْلَادُکُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِیمٌ (التغابن/15  

«Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation, il y a près d'Allah une magnifique récompense». (La perte/ 15) 

Ces attachements n’ont aucun profit pour nous et ils sont des obstacles dans le chemin de la perfection: 

(یَوْمَ لَا یَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (الشعراء/88 

«Le Jour où ni biens ni enfants ne seront d’aucune utilité». (Les poètes/ 88) 

Il faut qu’on essaye de s’éloigner de tous les attachements et on ne doit pas gaspiller notre vie pour les plaisirs terrestres; parce que «le cœur purifié» est le seul profit qu’on peut avoir de ce monde (comme les martyres): 

(إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ (الشعراء/89 

«Sauf pour ceux qui se présenteront devant Allah avec un cœur purifié». (Les poètes/ 89)

Message numéro 2 Vers la Parousie

Message numéro 2 Vers la Parousie 

Une lumière dans le chemin de la Parousie : 

La Parousie de l’Imâm Al-Mahdi arrivera plutôt, si on connaît son chemin et ses préparatifs. En effet, on a besoin d’une lumière qui vient, par nature, des invisibles (les vérités du monde). En plus, tous les confusions, les préoccupations et les vides spirituels sont les douleurs dont voir les invisibles (les vérités spirituelles) est le remède. Est-ce qu’il existe une telle lumière ? Oui, c’est la lumière des lumières qui est un exemple de la lumière divine: 

(اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکَاةٍ (النور/35

«Dieu est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière ressemble à un emplacement de lampe où [brille] une lampe…». (La Lumière/ 35) 

A vrai dire, elle est une lumière pour voir l’aspect caché du monde et en même temps, elle est l’intérieur ésotérique du monde. Si on veut saisir la lumière de l’Imâm Al-Mahdi (Que Dieu hâte la joie de sa venue) et se conformer à lui dans toutes nos affaires (Al-Mizân; vol 7: 467), il faille qu’on recoure toujours à lui et sous son égide et sa lumière, on doive s’occuper de nos affaires, sinon on sera aveugle ici-bas et aussi dans l’autre monde. 

(وَمَن کَانَ فِی هَـذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِی الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِیلاً (الإسراء/72 

«Quiconque aura été aveugle ici-bas, il sera aveugle dans l’au-delà et plus égaré de la voie». (Le voyage nocturne/ 72) 

Mais comment on peut profiter de la lumière des lumières? La chose la plus importante, c’est repentir sans retour et la continuation de cette pénitence ; 

 یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَى رَبُّکُمْ أَن یُکَفِّرَ عَنکُمْ سَیِّئَاتِکُمْ وَیُدْخِلَکُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ یَوْمَ لَا یُخْزِی اللَّهُ النَّبِیَّ وَالَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ یَسْعَى بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ (التحریم/8

«Croyants, revenez vers Dieu par un repentir sincère. Il se peut que Votre Seigneur efface pour vous vos mauvaises actions et vous fasse entrer dans des jardins [de bienfait] sous lesquels coulent les rivières [de félicités], le Jour où Dieu n’abaissera ni le Prophète ni [les bons actes de] ceux qui ont cru avec lui où leur lumière se répandra devant eux et à leur droite». (L’Interdiction/8) 

La repentance nous procure une lumière qu’au moment de la Résurrection, tout le monde y a envie; «Le Jour où tu verras croyants et croyantes avec leur lumière qui courra devant eux et à leur droite […]»*«Le Jour où les hypocrites hommes et femmes se trouvent dans les ténèbres diront aux croyants: Attendez-nous que nous empruntions un peu de votre lumière. Il leur sera dit: Retournez chercher de la lumière». (Le Fer/12-13) 

Si la repentance implique la correction des actes, elle aura la lumière. La repentance illumine nos esprits pour qu’on ressemble un peu à la lumière des lumières et pour qu’on puisse le communiquer intimement et préparer le terrain pour sa Parousie, si Dieu le veut. Imâm Ali (Salut sur lui) a dit: «Profitez des bonnes occasions parce qu’elles passent très vite comme les nuages».

Message numéro 1 Vers la Parousie

Message numéro 1 Vers la Parousie 

La relation directe de nos actes et la Parousie du Messie du monde (l’Imâm Al-Mahdi): L’homme est l’une des vérités du monde et son existence a un rapport étroit avec le monde de sorte que la corruption et la convenance du monde dépendent de lui. (Al- Mizân, vol. 15: 64) 

 ( ظَهَرَ الْفَسَادُ فِی الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا کَسَبَتْ أَیْدِی النَّاسِ (الروم/41

«La corruption est apparue sur terre et sur mer à cause de ce qu’ont commis les hommes [impies, injustes,…]».(Les Byzantins/ 41) 

En effet, on conduit les événements du monde vers les bienfaits (la Parousie de l’Imâm Al-Mahdi (Que Dieu hâte la joie de sa venue) ou les malheurs (prolongement de l’absence du 12 ème Imâm). Les vices (la péché) provoquent la privation des bienfaits, l’arrivée des malheurs, la décadence de la religion, la privation de soutien divin, la dominance des oppresseurs, les maladies contagieuses, la brièveté de la vie, la famine,… et au contraire, les vertus et le bon humeurs nous procurent la clémence divine et le bienfait (la Parousie de l’Imâm Al-Mahdi) et cela continue si les bonnes conduites se généralisent dans la société (par la propagation de commandement du bien et interdiction du mal). 

(وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَیْهِم بَرَکَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ (الاعراف/96

«Si les habitants des cités devenaient croyants et pieux, Nous leur aurions ouvert [les] bénédictions du ciel et de la terre».(Les A’râf/ 96) 

On espère que, par retour à Dieu et par corriger nos actes, on pourra transformer les destructions du monde à la prospérité (la Parousie de l’Imâm attendu), si Dieu le veut.  

Message numéro 16

Message numéro 16 

La veillée de la nuit précédente de la moitié de Cha’bân est la meilleure façon de prier pour la santé et l’émergence de l’Imâm Al- Mahdi (Que Dieu procure son avènement honorable). L’Imâm Al-Mahdi (Que Dieu procure son avènement honorable) a dit: «Priez beaucoup pour que l’avènement [de l’Imâm Zamân] arrive plutôt; parce que votre soulagement et votre prospérité y réside». (Kamal-ol-Din Al-Sadough, vol 2). 

Quelle est la prospérité et l’élargissement procurés pour celui qui prie pour l’avènement de l’Imâm Al-Mahdi? 1- Seulement les prières sincères seront exaucées et cette sincérité provoque l’abondance des prières et celles-ci doivent être en parfaite sincérité et dénuées des désirs et des souhaits personnels. En effet, Dieu a nommé l’Imâm Al-Mahdi le meilleur : « [Le bien] durable, [L’Imam Zamân], donné par Dieu vaut mieux pour vous si vous êtes croyant». Il ne faut pas qu’on le veuille pour nous aider mais on doit demander Dieu de nous permettre d’être sincèrement à son service (si Dieu le veut) et cette prière s’exaucera grâce à la sincérité. Pendant la veillée à la nuit précédente de la moitié de Cha’bân, il est mieux qu’on prie de cette manière pour son émergence et aussi pour nous-mêmes: «Oh mon Dieu ! Entre-nous dans le groupe des assistants et des protecteurs de l’Imâm Al-Mahdi et Ecris notre nom parmi ses amis et ses adeptes sincères». (La prière de la nuit précédente de moitié de Cha’bân). 2- Si on prie sincèrement pour l’avènement de l’Imâm Al-Mahdi, on croira facilement sa présence et Dieu nous donnera une telle sagesse et connaissance que l’absence et la présence de l’Imâm ne sera pas différente pour nous; cela veut dire que pendant son absence on vit de telle sorte qu’on est à sa présence. De plus, on sera vraiment à son service seulement et on sera parfaitement préparé pour son avènement et puis on sera compte parmi ses adeptes (si Dieu le veut). 

La nuit précédente de la moitié de Cha’bân, c’est le moment où le destin des hommes s’écrit. Avec la naissance de l’Imâm Al-Mahdi, Dieu nous l’a promis mais nous ne l’avons pas voulu franchement. Dans la nuit précédente de la moitié de Cha’bân, allons prier réellement avec une croyance profonde pour son avènement, comme si on avait veillé devant sa tente et si Dieu le veut, on espère que cette nuit deviendra une vraie fête pour les chiites.

Message numéro 15

Message numéro 15 

La manière de profiter de Maître du Temps (que Dieu hâte sa venue): 

Imâm Sadjjād: en vérité, les gens du Temps de son occultation (Imâm Mahdi que Dieu Très-Haut hâte sa venue noble) qui croient son imâmat et qui attendent sa Parousie sont mieux que tous les gens dans toutes les époques, car Dieu Béni et Très-Haut leur a accordé tant de sagesse, d’entendement et de connaissance que l’occultation soit pareille à la visibilité auprès d’eux. Maître du Temps (que Dieu hâte sa venue): "La manière de me profiter au temps de l’occultation est comme jouir du soleil caché derrière le nuage. 

Comment nous pourrions profiter du soleil caché derrière le nuage? Nous ne voyons pas le soleil caché derrière le nuage, mais nous savons qu’il existe (la perception de la présence). Mais nous voyons sa lumière au-delà du nuage (la perception de la Parousie). Mais nous voyons toute chose par sa lumière. Mais nous utilisons son énergie. Mais nous nous occupons de nos affaires quotidiennes dès son lever. Mais bien que nous soyons tristes, nous attendons sa réapparition.

Message numéro 14

Message numéro 14

Se former par la mesure de la Parousie : 

Il nous faut vivre dans toute la vie de manière qu’on dirait que Maître du Temps ait apparu. Imâm Sâdèq: "connais bien le signe, quand tu le connais, s’il précède ou il retarde, aucun dommage ne t’arrivera." Dieu a dit: "le jour où nous invitons (retournons) tous les gens avec leur Imâm". Donc, chacun qui connaît son Imâm est pareil à celui qui est présent dans la tente de sa sacro-Sainteté (l’Attendu). (Les Principes de Kâfi, volume 2, page 209). Au moyen de ça, la vue, la connaissance et les assistances nombreuses nous échoient, si Dieu le veut, y compris : 1.C’est une sorte de goûter et de comprendre (percevoir) la présence. 2.C’est une voie immédiate afin de se préparer pour la Parousie. 3.C’est l’extrême de jouir (profiter) du Soleil caché derrière les nuages (dans son occultation). 4.C’est une coordination avec l’époque de la Parousie avant d’avoir lieu la dernière. Lorsque Maître du Temps paraîtra (viendra), tous les gens s’évoluent, mais ceux qui préparent la Parousie doivent s’évoluer avant de ça, car cela est nécessaire à la Parousie. O mon Seigneur, Toi qui possèdes la manifestation immense. Hâte la réapparition de ton Saint-vénéré. Felicitation pour la naissance du grand Prophete Mohammad (psl).

Message numéro 13

Message numéro 13

Oh Les adeptes de l'imam Mahdi que Dieu hâte son apparition:

Amiralmomenin Ali ( AS) dit:  Je n'ai vu rien dans ce monde à moins que je n'y aie vu l'Allah, avant, après, avec et tout dans cela.

ce qu'on entende de la parole de l'Imam Ali c’est qu’il n'a rien vu dans ce monde sauf ceux qu'il a considérés comme un moyen pour voir Allah avec le cœur spiritual.

Surveillez avec vigilance quel chemin vous suivez dans votre vie et votre destination (cela doit être le voyage vers Dieu) et utiliser ensuite le monde actuel pour marcher vers cette destination. Regardant le monde de ce point de vue le rend très précieux puisque c'est seulement par le monde (“maʿahu”) et dans le monde (“fīhi”), avant cela ("qabl Ahu") et après cela ("ba Dahu") qu’on peut rencontrer Dieu (pas avec l'accusation du monde et la considération de cela comme le mal). Comme on lit dans ce verset :

(هو الاول و الاخر و الظاهر و الباطن و هو بکل شیء علیم( سوره حدید آیه 3

"C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient" (Surah Al-Hadid , Ayah 3)

En faisant face à tout dans ce monde (dun'ya), dans chaque moment de cela et dans chaque état de cela, Ali (A.S) n'était pas pris dans un piège (être coincé) dans les états et les moments. Mais il y voyait seulement le visage d'Allah. En fait le monde (dun'ya) était une plate-forme pour lui pour voler vers Dieu. Et si nous ne le suivons pas, l'Imam Mahdi (AJ) se détournera de nous. Comme ce verset nous indique :

(فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِکْرِنَا وَلَمْ یُرِدْ إِلَّا الْحَیَاةَ الدُّنْیَا (النجم:29

"Ecarte-toi donc, de celui qui tourne le dos à Notre rappel et qui ne désire que la vie présente." ( Surah An-Najm: 29)

Message numéro 12

Message numéro 12

Le caractère d’accepter la direction initiaque de la part de sacro-sainteté Zahrâ a causé sa luminosité (Zahrâ veut dire lumineuse). Fâtimah Zahrâ était elle-même la sainte vénérée de Dieu et elle obéissait à l’autorité de l’Imâm de la communauté, elle s’est mise sous cette autorité grâce à laquelle elle obtenait la lumière et aussi éclairssit  la voie pour des autres. Lors de la vie du Prophète, Fâtimah était sous la direction initiaque du dernier, d’où il était aussi son père (c’est pour cette raison il avait la direction sur elle) elle agissait et pensait en accord avec lui. Elle appliquait ce qu’elle recevait par la compréhension de la présence du Prophète. En comprenant la présence et la direction initiaque du Prophète, elle a décroché le rideau de sa maison, son collier  et son habit de noce à un mendiant. 

Après le décès du Prophète, elle comprenait la présence et la direction initiaque d’Imâm de son époque, Seigneur des croyants qui était son époux (c’est pour cette raison il avait la direction sur elle). Bien qu’elle ait la contrainte, mais elle accepta que ces deux personnes lui rendirent visite. Lorsqu’elle avait l’intention de les maudire dans la mosquée, elle n’as pas maudit à cause d’obéir à la direction initiaque  d’Imâm de son époque. Elle exposa toutes ses affaires en accord avec l’autorité d’Imâm Ali. Sûrement, l’Imâm de son époque était présent et son père ensuite son époux, l’Imâm de notre époque est en absence et ainsi que la plupart de nous perd la voie. 

Par conséquence, on doit accepter la direction des parents pour atteindre à la lumière. Aussi, les femmes doivent-elles obéir à leur époux (à part le fait d’illicite de Dieu). Nous devons accepter aussi la direction initiaque du successeur d’Imâm de l’époque en lui obéissant pour atteindre à sa présence avec la permission de Dieu, pour nous mettre totalement sous sa direction initiaque pour rendre lumineux.  

Celui qui se met sous la direction d’Imâm de son époque, brille et il puisse émettre de la lumière et ouvrir la voie. Si nous nous mettons sous la direction d’Imâm d’Epoque, cela veut dire que la passion de l’âme charnelle ne nous domine pas et que notre fonction ne se base que sur le critère de notre raison et nos expériences ou bien sur les paroles des gens et notre milieu social. Nous devons considérer la source comme l’origine et le dérivé comme un dérivé. La source, c’est la direction initiaque et son acceptation. En pratique, la plupart du temps, nous prenons le dérivé pour la source à cause de manque de programmer correctement en conséquence, nous tournons de nous-mêmes et nous n’aurons pas l’évolution. 

Seigneur! Par ces jours de la naissance de Fâtimah, sauve-nous des égoïsmes et des obstinations, place (met) le reste de notre vie en comprenant la présence d’Imâm de notre époque dans tous les moments. Place-nous soumis et en accord avec la direction initiaque de sa sacro-sainteté pour nous rendre lumineux afin d’émettre de la lumière pour les autres au cheminement en Dieu et de préparer la Parousie du Sauveur du monde sa sacro-sainteté…

Message numéro 11

 Message numéro 11

Qui  sont  les amis de Mahdi (Aj) ?

Ils sont les guerriers, ils ont la préparation martiale. Ils sont diligents à lui obéir. Ils se tournent comme les papillons autour de la bougie de son esprit.

Imam Sadeq (as):

Leur obéissance (les amis de l'Imam Mahdi) est plus que l’obéissance d’un Serviteur envers son maître.

Si un homme fait attention à son Imam, l’Imam - é - Zaman (aj), il doit l’obéir dans toutes les étapes de sa vie et il n'est possible que par avoir la compréhension de sa présence. Si un homme ne se poursuit pas sa propre Imam, ça veut dire qu’il se poursuit sous l’ordonnance de son caprice et puisque toutes les parties du monde se communiquent, non seulement qu’il ne comprend pas la présence de l’Imam de son époque, mais il s’entraine à l’altération. Donc la compréhension d'Imam-é-Zaman(aj) dans l'univers ça veut dire qu’il ne parviendra pas à la compréhension de son Vélayat et la prospérité de son obéissance dans toutes les étapes de la vie jusqu’au moment où il ait la compréhension de la présence du juriste-théologien (valy-é-faqih) et qu’il l’obéisse et qu’il ait la compréhension de la présence de son suprême (le père- la mère- le mari) dans la famille, ça veut dire qu’il se voit sous la curatelle de lui et qu’il soit affectueux envers lui et qu’il ait la politesse et la pudicité chez lui.

Message numéro 10

Message numéro 10

La notion de la perception de présence de l'Imam du Temps (Aj) dans ses paroles: 

"Je suis le dernier exécuteur testamentaire du Messager d’Allah"; Allah le Sublime enlèvera tous les désastres et les intrigues de ma famille et mes partisans grâce à moi. 

Nous lisons dans l'invocation de Lamentation (Al-Nudba) :

Fais que, grâce à lui, nos Bénédictions soient agréées, nos péchés soient pardonnés et nos demandes exaucées ! Fais que soient abondantes, grâce à lui, les subsistances dont Tu nous pourvois. (Ceci est notre réalisation de la présence d'Imam qui apporte son attention spéciale vers nous. ceci ne se réalise qu'avec la perception de la présence de l’imam Mahdi.) 

On dit  à la fin de l'invocation:

Donne-nous de boire à sa coupe et de sa main l’eau du Bassin de son aïeul, son Grand-Père, Dieu le bénisse lui et les siens, que nous soyons désaltérés, en toute aise et plaisir, au point que notre satiété ne laisse plus place à la soif. Toi le plus Miséricordieux de tous les Miséricordieux ! L'Imam al-Mahdî (aj) dit : «Quant à savoir quelle est mon utilité, elle est comme celle du soleil lorsqu'il est occulté des vues par les nuages. Je suis en réalité une sécurité pour les habitants de la terre»

Pour profiter du soleil il faut tirer les rideaux de la maison et sortir. Si on veut bénéficier de l'existence de l'Imam dans ce temps malgré son absence il faut éliminer tous les obstacles et sortir sensualité. Il faut demander le  pardon de Dieu, "fait que Dieu nous  accorde cette faveur, comme il mentionne dans le Saint Coran ( الا ما رحم ربی ) à moins que mon Seigneur, par miséricorde, ne la préserve du péché. Dont, Prions sincèrement du fond du cœur, demandons sa pitié spéciale qui est la perception de la présence d'Imam du Temps et par la suite établir son réapparition Inshallah.